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Les Nadis sont des canaux le long desquels se déplace la force vitale (Prana) pour se répandre dans le corps. Ils sont situés dans le double éthérique qui constitue le corps subtil de l'homme (corps pranique) et qui est relié au système nerveux. On peut comparer les nadis aux nerfs du système nerveux et qui véhiculent les influx nerveux sans toutefois les confondre (les influx nerveux ne sont qu'une forme grossière de Prana). Les nadis forment un réseau complexe de fibres subtiles, porteuses d'énergie, physique et mentale. Tous les nadis prennent leur origine à 25 mm au-dessus de l'anus. Il y a quatorze nadis majeurs. Parmi eux les 3 principaux sont : Ida, Pingala et Shushumna.
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La méditation et les exercices de concentration s'adressent directement au mental. Il s'agit avant tout dans ces pratiques de provoquer l'expansion du champ de la conscience.
La première étape consiste en un apprentissage de la fixation de l'attention. Il s'agit de créer un état intérieur non troublé par le flux mental ordinaire (conscience dispersée, discontinue, diffuse) en concentrant l'attention sur un seul objet qui peut être un centre d'énergie, une région du corps, un rythme respiratoire ou le plus souvent une vibration sonore ou intériorisée (Mantra).
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Selon le tantrisme tout ce qui existe dans l'univers existe également dans l'homme. L'homme est un microcosme, fidèle reflet du macrocosme. Il y a donc en l'homme tous les plans vibratoires de l'énergie primordiale. Ceux-ci se matérialisent sous la forme de différentes enveloppes corporelles. La première enveloppe correspondant au plan strictement matériel est le corps physique. Autour du corps physique une autre enveloppe correspond au mental (intellect + Affectivité). C'est un niveau vibratoire de l'énergie plus subtil. infra-atomique. Une autre enveloppe entoure les deux précédentes, les yogins l'appellent le corps causal.
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Le Kundalini Yoga emploie un large éventail de techniques respiratoires.
La respiration, son rythme et sa profondeur sont en corrélation avec nos différents états de santé, de conscience et d'émotion. Si la respiration n'est pas maîtrisée, elle reflète et amplifie ceux-ci. Nos états émotionnels sont en interaction directe avec le rythme cardiaque, et le rythme cardiaque avec la respiration. Nous ne pouvons pas maîtriser notre mental, ni notre rythme cardiaque, mais nous pouvons jouer sur notre respiration. Par la prise de conscience et la maîtrise du souffle, le yogi régule son mental, son métabolisme, son niveau de conscience.
Les études scientifiques récente ont montré ces interactions, connues depuis des millénaires par les Yogis. Elles ont aussi montré qu'en contrôlant et en ralentissant la respiration, le sang est mieux oxygéné.
Ces techniques respiratoires sont très variées et sophistiquées, et ont fait l'objet de nombreux traités yoguiques. Cette science est appelée le Pranayama.
Quelques techniques fondamentales doivent être maîtrisées par l'étudiant pour pratiquer correctement les séries proposées en cours, ou dans le cadre de sa pratique personnelle
La respiration longue et profonde et la respiration du feu
Les exercices sont souvent pratiqués avec une respiration puissante, rapide et rythmique.
En allant plus loin dans le pranayama, les respirations sont contrôlées: durée de l'inspiration, durée poumons pleins, durée de l'expiration, et rétention poumons vides. Elles peuvent aussi être fractionnées, associées à des pompages abdominaux, des mantras, des concentrations. Globalement, il s'agit de techniques extrêmement puissantes, qui ne doivent en aucun cas être explorées sans un enseignant, sous peine d'expériences très pénibles, éventuellement durables.
La respiration longue et profonde
Pour pratiquer cette respiration on respire toujours par le nez en commençant à faire descendre l’air le plus bas possible dans l’abdomen. Ensuite il faut remplir les poumons en dégageant le diaphragme par le bas, de manière à ne pas gêner l’expansion des poumons. En dernier on remplit l’espace sous les clavicules.
A l’expiration le chemin se fait à l’inverse. Pour vider l’abdomen complétement, il faut le tirer vers l’arrière et vers le haut afin d’expulser tout l’air.
Généralement nous utilisons seulement une petite partie de notre capacité́ respiratoire, il est donc important de porter son attention sur les espaces moins habituels qui sont le bas de l’abdomen et les clavicules. L’entrainement permet d’augmenter notre capacité́ pulmonaire jusqu’à huit fois. Par ailleurs l’élimination de toxines et du gaz carbonique est améliorée et le niveau acidité́-alcalinité́ équilibré.
Avec un rythme respiratoire de 8 fois par minute, l’hypophyse va commencer à secréter pleinement, à quatre fois, la glande pinéale va commencer à fonctionner pleinement. Ces hormones aident à entrer dans un état méditatif profond.
La respiration du feu
Cette respiration est très utilisée dans la pratique du Kundalini-Yoga.
L’image du chien haletant semble le mieux convenir pour comprendre cette respiration. Tel un chien capable de haleter pendant longtemps parfaitement relaxé, notre respiration du feu devrait être régulière, simple, sans effort. Le rythme respiratoire est très rapide (2 à 3 fois par seconde), continu et puissant, sans pause entre expiration et inspiration. A l’expire, l’air est expulsé par un mouvement de contraction du diaphragme vers la colonne vertébrale. Pendant ce mouvement la région de la poitrine est modérément relaxée.
L’inspiration se fait de manière spontanée suite au relâchement de l’abdomen. Il faut veiller à garder l’inspire et l’expire parfaitement équilibres afin d’éviter l’hypo- ou l’hyperventilation.
Pour vous exercer, commencez cette respiration par la bouche avec la langue tirée, gardez la concentration sur le mouvement abdominal et fermez ensuite la bouche. La respiration du feu est particulièrement efficace pour l’élimination des toxines des poumons, pour purifier le sang, et équilibrer le champ électromagnétique (aura). Elle a un effet très vitalisant car l’échange prâna/apana au centre du nombril est stimulé. C’est aussi cette respiration qui peut générer la chaleur psychique nécessaire pour l’éveil de la Kundalini. 3 minutes de Respiration de feu permettent parfois de changer totalement l’état énergétique !
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Mantra signifie "ce qui, réfléchi, donne la libération". Le mantra est avant tout une vibration sonore, spécifique, qui est sensée avoir une action précise sur le système corps/mental en agissant sur le corps éthérique. Chaque mantra, selon sa consonance, fait entrer en vibration et stimule une zone du corps ou du cerveau en relation avec chaque chakra. Quand le mantra est récité à voix haute (japa) ou prononcé mentalement (ajapa-japa) il peut servir aussi à unifier le psychisme, le corps et l'esprit à travers la conscience concentrée. Le son du mantra peut être prononcé sur le bout de la langue (hardhay) c'est le son de la communion entre deux êtres. "Nabhi" est le son qui part de la région du nombril, c'est le son de la puissance et Anhata est le son infini qui est partout dans l'univers.
Il existe de nombreux Mantras et chacun a ses propres qualités, rythmes et effets. La combinaison du son de la résonnance et du rythme produisent une expansion de la conscience qui canalise positivement les attitudes mentales.